La invasión de Iraq a Kuwait

Revisemos la historia de la invasión de Iraq a Kuwait:

Kuwait fue un aliado de Irak durante la guerra que sostuvo con Irán entre 1980 y 1988. Cuando dicha guerra finalizó, las relaciones de amistad entre ambos países se deterioraron, lo que finalmente culminó en la invasión de Irak a Kuwait.

Kuwait ayudó a Irak a financiar la guerra con unos 14 mil millones de USD, y cuando finalizó la guerra, Irak no estaba en condiciones de pagar dicha deuda, y las negociaciones quedaron bloqueadas. Estas fricciones aumentaron cuando Kuwait, miembro de la OPEP, incrementó la producción de petróleo causando una baja en el precio, lo que fue interpretado por Irak como una agresión. Irak estimó que sus pérdidas equivalían a la deuda que tenían con Kuwait.

Por otro lado, la posición privilegiada de Kuwait, su acceso al Golfo Pérsico, sus enormes riquezas petroleras, sumados a su pequeño tamaño, fueron vistos por Irak como un objetivo relativamente fácil y de mucho beneficio.


Irak además argumentaba que Kuwait era parte de su país, y que fue separado artificialmente por el imperialismo británico, en el tratado de la convención Anglo-Otomana de 1913. Sin embargo, dicha separación fue de los territorios otomanos. Dicho tratado fue visto por Irak como líneas trazadas deliberadamente para restringir el acceso al océano para que el futuro Irak no tuviera una posición que amenace la dominación británica.

Saddam Hussein también argumentó que había una conspiración internacional para desestabilizar su régimen. Lo observaba en los bloqueos al acceso a la última tecnología, como consecuencia del programa nuclear. En esa teoría conspirativa, Kuwait fue considerado un cómplice.

Por último, dado el apoyo que EEUU siempre le dio a Irak en su guerra con Irán, y a que antes de la invasión EEUU manifestó no querer entrometerse en las deterioradas relaciones entre Irak y Kuwait, Saddam Hussein pensó que EEUU no intentaría iniciar una guerra contra Irak. Esta confianza, sumada a todas las razones anteriores, le dio luz verde para iniciar la invasión.


El 2 de agosto de 1990, cuatro divisiones de la Guardia Republicana y unidades de las Fuerzas Especiales de Irak. Atacaron la capital, el aeropuerto y bases aéreas. La enorme superioridad de las fuerzas armadas iraquíes prácticamente no tuvo resistencia por parte de Kuwait, que además no estaba alerta y fue sorprendido. Sin embargo, la resistencia de Kuwait le causó bastantes pérdidas a las tropas de élite iraquíes. El 20% de las fuerzas aéreas de Kuwait fueros destruidas o capturadas, mientras que el 80% alcanzó a huir a Arabia Saudita o Bahrein.

Como consecuencia del ataque, Irak se hacía también con los pozos petroleros de Irak, controlando más de la quinta parte del crudo producido en el mundo. Además, los invasores no respetaron la propiedad privada, pues incluso los 15 aviones de Kuwait Airways fueron llevados a Bagdad a formar parte de la línea aérea iraquí. También hubo mucha destrucción en edificios públicos, como el Ministerio de Defensa, el Palacio del Primer Ministro, el Museo Nacional (de donde desaparecieron unas 20 mil piezas de arte) y la Universidad de Kuwait. También se apoderaron de unos 3.300 millones de USD de las reservas y depósitos del Banco Central de Kuwait, además de lo sustraído a empresas. Todas estas acciones son contrarias a los reglamentos de La Haya.

Los tanques de Irak atacaron lugares emblemáticos, como el Palacio Dasman y la residencia real. El Emir Jaber Al-Ahmad Al-Jaber Al-Sabah ya había huido al desierto de Arabia Saudita. Su hermano menor fue secuestrado y posteriormente muerto.


Tras la victoria iraquí, Saddam Hussein colocó como primer ministro a Alaa Hussein Ali y a Ali Hassan Al-Majid como gobernador de facto de Kuwait. La familia real y funcionarios del gobierno comenzaron una campaña internacional de persuasión. Por su parte, el Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas emitió doce resoluciones condenando esta invasión, las que no fueron acatadas por Irak.

Como consecuencia de la invasión, unos 400 mil kuwaitíes y varios miles de extranjeros huyeron del país, al igual que 150 mil indios que fueron evacuados por su país. Durante los siete meses de ocupación, las fuerzas iraquíes saquearon el país, y realizaron violaciones de los DD.HH. El impacto de la invasión fue tan grande, que ha tenido consecuencias incluso en la salud mental de la población en el largo plazo.

En febrero de 1991, Kuwait fue liberado por una fuerza multinacional de países liderada por EEU.U, con participación de las fuerzas de Kuwait, en la llamada Operación Tormenta del Desierto o Guerra del Golfo, de tres meses de duración. Las consecuencias de la invasión y la guerra fueron devastadoras para Kuwait, incluyendo destrucción humana, cultural, y también material, incluyendo el incendio de sus pozos petroleros. Pasarían varios años hasta que la situación se normalizara, aunque las huellas de la invasión permanecerán indelebles en la mentalidad de su población.

Fuente:
Acosta Estevez, Jose. (1994) La Crisis de Irak- Kuwait. Barcelona. 1 edición. Pp. 185-224
http://go3006.k12.sd.us/Year/images/picture13.jpg

http://robertod.files.wordpress.com/2009/07/iraq-invasion-kuwait.jpg
http://www.laguia2000.com/wp-content/uploads/2007/02/la-guerra-del-golfo.jpg
http://www.sohoblues.com/GulfWarWeb/images/previews/preview25.jpg

¿Quién fue Mustafa Kemal Atatürk?

Lo llaman el padre de los turcos pero me temo que hoy en día a más de un turco no le importaría aplicar las teorías del célebre analista Sigmond Freud. Hay parte de la población, que al contrario, lo adora. Tiene detractores y admiradores en porcentajes iguales porqué una cosa es innegable: su figura fascina. Hay tanta información sobre él que es difícil hacer una buena selección y dejar la información más básica.
Lo intento:

Mustafà Kemal Atatürk (1881-1938) era, por encima de todo, un general del ejército turco y un brillante estratega que terminó siendo el primer presidente de la República Turca. Fue el líder del Movimiento Nacional Turco que instigaría la Guerra de la Independencia Turca contra los aliados. De esa guerra nació la actual Turquía tal y como la conocemos ahora.

Cuando Atatürk subió al poder abolió el califato y empezó una serie de reformas muy progresistas y muy modernas para la época en todos los ámbitos (económico, jurídico, social, político, educativo): cambió el alfabeto, modernizó el estado, creó un Parlamento impulsado por sufragio popular, prohibió la Sharia y se reemplazó por un código copiado del suizo, impuso el laicismo (cerró todas las madrasas), ayudó en las artes y las ciencias, promulgó la igualdad de las mujeres, etc.

La parte más oscura vino con su nacionalismo radical. Atatürk estaba convencido de crear un estado turco homogéneo (cosa difícil en un territorio donde por tradición habían convivido grandes y diversas culturas). En sus años de gobierno se persiguió a armenios y kurdos negándoles sus derechos más esenciales. Algunos lo califican de “vendido” a Europa y de querer imitar a toda costa al “viejo continente”. Prohibió el Fez (típico sombrerillo otomano) pero creo una constitución. Algunos tachan sus reformas de paradójicas, lo que sí es cierto es que para lograrlas el ejército se erigió como el guardián del proceso.

Atatürk se casó en 1923 con una mujer culta y educada en occidente: Latife Uşşaki, pero su matrimonio duro apenas 3 años. La ex mujer no soltó en vida una palabra sobre la relación que tuvo con su ex marido. Incluso hoy en día, sus descendientes se han negado a hacer públicos los diarios privados donde se sabe que hay la correspondencia amorosa que los dos intercambiaron. ¿La sombra de Atatürk es alargada?

Su vida privada pasó, a partir de entonces, a ser muy poco conocida. Adoptó a ocho hijos en solitario. Hablaba francés y alemán. Tenía un perrito que se llamaba Fox y un caballo que lo bautizó como Sakarya. Fumaba mucho (tres paquetes diarios). Admiraba la naturaleza y los libros (tenía una voluminosa biblioteca) y le gustaba la moda y las danzas folklóricas. Era pues, aparentemente, un hombre normal.

En el 2008, y coincidiendo con el 85 aniversario de la república turca, el periodista Can Dundar realizó un film-documental sobre Atatürk que tituló: "Mustafá". Se creó un gran revuelo en el país porqué por primera vez se hablaba abiertamente de la vida sentimental y privada del padre turco. Y es que su figura está completamente idealizada en Turquía (ver los post colgados a lo largo del blog). Te lo encuentras en billetes, monedas y en todos los organismos públicos del estado. La pena es que murió joven de una veloz enfermedad (algunos dicen que fue cirrosis de hígado debido a su afición al alcohol). Tenía sólo 53 años y no pudimos ver que más hubiera logrado y como hubiera terminado “la política” del gran padre de todos los turcos. Que por cierto, este es el significado de Atatürk: padre. Con la reformas del 23 los turcos pasaron a tener un apellido y a Mustafà Kemal se le asignó el de Atatürk.

Está enterrado en un mausoleo de Ankara.

Y mencionar, ni que sea una información absolutamente vana, que Atatürk tenía, igual que Paul Newman, unos bellísimos y espectaculares ojos azules.

Turcas con carácter: Adıvar y Gökçen

Me comentaba un amigo en la cafetería de un bar que los turcos cuando se les critica que sean un poco machistas salen rápidamente al paso: “que sepas que las mujeres turcas votaron antes que las españolas”. Y efectivamente tienen razón.

Aquí cuatro datos históricos para contextualizar la situación de la mujer en el país.

1.- Turquía fue uno de los primeros países en dar plenos derechos a todas las mujeres. En 1934 las mujeres ya tenían derecho a voto y a ser elegidas como miembros del parlamento. Fijaros que en países “teóricamente” más avanzados como Francia, Italia o Bélgica las mujeres no obtendrían el derecho a voto hasta después de la II GM. En Grecia no fue hasta 1952. En 1935, 18 mujeres (entre ellas una campesina) fueron elegidas y obtuvieron un escaño en el parlamento nacional turco.

2.- Turquía fue el primer país del mundo en tener una mujer miembro del Tribunal Supremo.

3.- La primera mujer que ocupó el cargo de primera ministra de Turquía fue Tansu Çiller, que dirigió el país de 1993 a 1996.

4.- Atatürk promulgó en 1926 un código de derechos civiles donde se reconocía la igualdad de derechos de las mujeres en cuanto al divorcio, la custodia de los hijos y la herencia. (En Italia el divorcio estuvo prohibido hasta 1970, en España tuvimos que esperar hasta bastante después de la muerte de Franco: 1980).

A pesar de todo ello, creo (personalmente) que la situación de la mujer turca ha ido en plan cangrejo, caminando hacia atrás. Aquí os dejo interesantes artículos/informes sobre la situación de la mujer turca en la actualidad:

Un informe muy crítico de Amnistía internacional de 2004
Web sobre las mujeres del Mediterráneo

Y al mismo tiempo:

Artículo de El Mundo sobre mujeres que se refugian en Turquía para escapar de los malos tratos.

Todo, me parece una buena fuente de debate que seguro es muy interesante para contrastar la situación de la mujer en Oriente Medio y en los países musulmanes en general (¿se puede generalizar en este tema?).

Y mientras tanto, para recordar a las que si fueron mujeres brillantes, modernas, independientes, listas y eficientes me permito el lujo de seleccionar de una amplia lista de mujeres turcas a dos nombres en concreto: Halide Edip Adıvar y Sabiha Gökçen.

Una poeta y luchadora, la otra, aviadora.

HALIDE EDIP ADIVAR:

Feminista y peleona –tanto en el sentido literal como en el figurado, porqué se alistó en el ejército para luchar en la guerra de la independencia del país-, fue una de las novelistas turcas más importantes de su época (1884-1964). El tema de sus novelas se centraba en la situación de la mujer turca y musulmana. Era progresista y no tardó en ser tachada de feminista y nacionalista. Fue la primera mujer musulmana en graduarse en el American Collage de Estambul. Estudió traducción y fue la primera profesora en dar clases en una universidad turca (al final, terminó siendo directora del departamento de filología inglesa de la Universidad de Estambul). Se casó dos veces y se divorció otras tantas. Vivió en el exilio debido a sus convicciones nacionalistas pero terminó siendo parlamentaria de su propio país. En Siria (exiliada), regentó un orfanato donde educó en el nacionalismo turco a niños armenios huérfanos. Fue, durante el periodo Kemalista, agregada de prensa de Atatürk. Antes, había hecho de puente, traductora y “moderadora” de unionistas y kemalistas. También hizo de enfermera en el frente de guerra.
Y además de todo esto, era terriblemente guapa y atractiva.

SABIHA GÖKÇEN

Murió hace muy poco (1913-2001), fue la primera mujer en el mundo en pilotar aviones de combate. Atatürk quedó prendada de ella cuando la conoció siendo una niña. Tenía 12 años. La niña aprovechó una visita del político en Bursa y se le acercó para decirle que quería ir a un colegio. Atatürk la miró, la escucho y decidió adoptarla y pagarle todos los estudios (fue una de los ochos hijos que Atatürk adoptó). Poco tiempo después (con solo 23 añitos) se convirtió en la primera aviadora turca. Su apellido significa “perteneciente al cielo” en turco. Se lo puso su padre adoptivo.

El tulipan turco

Aquí una de flores mezclada con leyenda popular que da como resultado la típica flor turca: el tulipán. El tulipán es para los turcos su flor “de cabecera”, símbolo de la perfección, la sensualidad y de la unidad porqué de cada bulbo sólo sale una única flor (símil con la unidad religiosa del imperio) y, a parte, su nombre hace referencia a Alá y a la luna creciente.

El origen de la flor se sitúa en Anatolia, donde los primeros otomanos empezaron a usarla para decorar sus jardines. Además, dice la leyenda que en 1554 al embajador austriaco en la actual Turquía le llamó la atención la flor que llevaba un hombre en su sombrero. Con curiosidad, el embajador le preguntó a su traductor indicando con el dedo:

- “¿cómo se llama eso?”

El traductor, pensando que se le indicaba el turbante contestó:

- "Tülbent" (en lugar de lale, que era la traducción correcta).

Y dicen que así nació el nombre de Tulipán en Europa (donde años después triunfaría en Holanda). Otra leyenda popular cuenta que los turcos mandaron a Holanda un barco lleno de tulipanes y que estos, incultos, pensaron que los bulbos eran cebollas y que, ni cortos ni perezosos, se los comieron. Pero, cautos, se reservaron la mitad del envió para plantarlo en la nueva cosecha. Cuando, al año, vieron lo que crecía se dieron cuenta de su error: se habían comido una flor preciosa y no una cebolla.

Para ofender más a los holandeses, que defienden su flor “a capa y espada” se publicó un artículo en la revista científica Economic Botany (muy respetada en el ámbito académico) donde se argumentó y justificó (al parecer de un modo correcto) que el origen del Tulipán es de Anatolia y que este llegó a los Países Bajos procedente del imperio otomano en el siglo XVI. Para llegar a esta conclusión se estudiaron los tratados agrícolas de Ibn Bassal, uno de los grandes expertos en bulbosas del siglo XI , y de sus discípulos Abu al Jayr e Ibn al-Awwam.

Actualmente el símbolo que acompaña el logo turístico de Turquía es, evidentemente, un tulipán:

*El artículo coge como referencia los artículos sobre tulipanes de la página web www.mundoturco.com y de www.aturquia.com

El Sawt y el Pop en Kuwait

La música es una forma de expresión de antaño, una parte integral de nuestras vidas tanto así, que no podríamos concebir nuestra existencia sin ella. Ya los nativos de diversas partes del mundo utilizaban elementos simples de la misma naturaleza para generar sonido e incluso propias partes del cuerpo para establecer ritmo.

Así las cosas, el sonido musical ha sido usado para levantar diversas reacciones en la sociedad y por ende, tiene influencia en nuestro estado de ánimo y así como el clima o la geografía influye en la forma de ser de las personas, la música también tiene su impacto en nuestro comportamiento.

¿Pero qué es la música para un pueblo? Así como las manifestaciones artísticas, las formas musicales son la expresión de una cultura, de su idiosincrasia, de su identidad. Es la proyección del sustrato de una cultura que nos conecta con la tierra madre, es decir con nuestro lugar de pertenencia y orígenes. En un lenguaje de sonidos, melodías, ritmo y lógica, la música es un lenguaje universal, porque capta nuestros sentidos de manera natural en la cual se experimentan sensaciones estéticas que escapan a la razón y que trasciende fronteras.

Ahora bien, vamos a conocer un poco de la música de Kuwait.

Primero que todo, su instrumentalización es principalmente de origen árabe, con variados estilos musicales que van desde el árabe clásico, a la música pop árabe, pasando por lo sagrado y lo secular. Del mismo modo, tiene una fuerte influencia de África, el griego antiguo, asirio, europeo, indios, kurdos, persas y música turca. Por lo tanto, es altamente probable que si os animáis a experimentar con la música de Kuwait, vengan a vuestras memorias sonidos familiares del mundo árabe.

La cultura musical de Kuwait es antigua y hasta la Guerra del Golfo, ésta así como sus danzas fueron registradas en archivos. La invasión destruyó gran parte de la memoria musical de Kuwait en 1990 y debido al gusto y talento musical de los kuwaitíes, se llevaron a cabo fuertes obras de recuperación y renovación de su música y cultura.

Una de las músicas más populares de Kuwait es el sawt (voz), un tipo de música popular similar a los "blues" y que fue popularizada en la década de los 70's por Shadi al Khaleej (Abdul Aziz al Muzaraj), conocido como el "canto del pájaro del Golfo". Ahora se encuentra Nabil Shaeil y Abdullah El Rowaished como los artistas intérpretes del sawt popular, los cuales incluyen tecno y pop europeo en su música.

Os invito a escuchar a Abdullah El Rowaished en el Festival de Doha del 2008.

Kuwait también presenta música pop con bastante fama en los países árabes. Uno de ellos es el grupo Miami, el que pueden escuchar a continuación.




Para seguir disfrutando de la música kuwaití, cliquea sobre cada vínculo para escucharla.

Shadi Al Khaleej – Kaseeroh Dalah
Sana Al Kharaz – I7na IlKha6awi AlAkeeda
Sana Al Kharaz – 6ig Ya Mu6ar 6ig
Sana Al Kharaz – Al Azrag
Sana Al Kharaz – Salam Ya Wa6ani
7naina Il Ayadi
Il Wa7id Allah (Om A7med – Wainich Yal Ibra)
Imbarak 3alaik il3id
Abdul Kareem Abdul Qader – Wa6an Al Nahar
Abdullah Al-Ruwaishid – 3ashat Lina Il Kuwait (Original)
Hussien Al Jasmi – La Telomoni (Hala February)
Nabeel Sh3ail – Ya Dar (Hala February)
Rashid Al-Majid – 6ayir Men El Far7a
BBS Kids – Wa6ani 7abeebi
Kuwaiti TV Band – Ya Wardity Ya Nidiya
Kuwaiti TV Band – Al Ziman Dawar
Haydoo

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Fuente:
Badley, Bill. (2000) "Sounds of the Arabian Peninsula". En Broughton, Simon and Ellingham, Mark con McConnachie, James y Duane, Orla (Ed.), World Music, Vol. 1: Africa, Europe and the Middle East, pp 351-354. Rough Guides Ltd, Penguin Books. Para consultar el libro, haz click aquí.
Davis, DiPiazza, Francesca. (2007). "Kuwait in Pictures". Lerner Publication Company. Pp. 53-54. Para consultar, haz click aquí.
Kuwaiti National Songs, en: http://www.248am.com/mark/kuwait/kuwaiti-national-songs/

Las mezquitas de Turquía

Os dejo una lista de cinco mezquitas (poco conocidas) que muestran la grandeza arquitectónica del islam en un país oficialmente laico pero donde casi el 98% de la población es musulmana. Os las describo aquí sin fotos, ya que me he pasado en otros posts y así contrarresto. Si las queréis visualizar las encontraréis en el link de Google Images muy facilmente. Os recomiendo darles una ojeada.

Süleymaniye Camii de Estambul

Construida por uno de los mejores arquitectos otomanos: Mimar Sinan. Formaba parte de un complejo de mezquita y se terminó en 1557. Es la clásica mezquita otomana, con una gran superficie cuadrada para la oración debajo de una gran cúpula central y una cascada de semi-cúpulas. La altura de la cúpula (atención!) es de 53 metros con un diámetro de 26.5 metros. El resultado es una fuerte sensación de especio apoyada por la luz que entra por más de 200 ventanas. Tiene cuatro minaretes en la entrada, con sus columnas de granito egipcio y de mármol de Mármara. Se dice que los cuatro minaretes simbolizan que Süleyman (a quien estaba dedicada la obra) fue el cuarto sultán que reinó en Estambul y que como fue el décimo de la dinastía otomana, los minaretes tienen un total de 10 balcones.

Selimiye Camii de Edirne

Edirne fue, en su tiempo, capital del Imperio Otomano. La Selimiye Camii se construyó cuando la capital ya estaba en Estambul (es decir, en 1453) Vista por muchos como la obra maestra de Sinan se podría decir que es la mejor mezquita en todo el país. El mismo Sinan dijo que ésta había sido su mejor obra, pues logró su objetivo: construir una cúpula mayor a la de Santa Sofía en Estambul. En este caso, para Sinan el tamaño sí importaba. El diámetro de la cúpula es de 31,5 metros (dos centímetros más grandes que la de Santa Sofía). Sus minaretes son los segundos más altos del mundo (superados únicamente por los de Mesjid al-Haram en la Meca). Vista desde dentro es una maravilla: la cúpula está sostenida por columnas en vez de por muros exteriores. Con muchas ventanas de cristal, la luz es espectacular.

Ulu Camii de Divriği

Muy poco gente visita Divriği, que se encuentra en las montañas, a unos 160 kilómetros al este de Sivas. Su mezquita forma parte del Patrimonio de la Humanidad (UNESCO) en Turquía. Esto ha ayudado a que se le dé un buen lavado de cara y que haya sido cuidadosamente restaurada. Construida en 1228 , su característica principal es el portal del norte: mezcla abarrotada en piedra de caligrafía árabe, paneles geométricos y diseños vegetales, inspirados por los modelos armenios y selyúcidas.

Ulu Camii de Harran (Urfa)

Sólo un par de kilómetros de la frontera con Siria, hay el pueblo Harrna (conocido por sus casas de barro con forma de panales). La ciudad era muy próspera cuando fue completamente destruida por los mongoles en el siglo XIII. Ahora quedan las ruinas (muchas ruinas) de una mezquita cuyos orígenes se remontan a los primeros días del Islam. Dice la leyenda que por culpa del minarete cuadrado en la esquina noreste del recinto, Lawrence de Arabia (que estuvo allí en 1909) confundió la construcción por una iglesia.

Yeşil Camii de Bursa (conocida también como la mezquita verde)

La Yeşil Camii o Mezquita Verde, diseñada por Hacı İvaz, comenzó a ser construida en 1413 pero no estaba terminada cuando el sultán Mehmet I murió en 1421. Según la tradición otomana, esto significaba que los trabajos debían de cesar. Es una de las mejores mezquitas otomanas y marca la transición del estilo árabe/selyúcida a las mezquitas con cúpulas. La mezquita es también conocida por los azulejos de sus interior, aunque su nombre viene de los azulejos verdes que cubrían el exterior de la cúpula central.

Habréis notado que no he incluido la iglesia de Santa Sofia ni la Mezquita Azul (esta última construida por el mejor discípulo de Mimar Sinan, Sedefhar Mehmer Aga). Lo he hecho a propósito. ¿Qué preferís, los circuitos arquitectónicos culturales tradicionales o creéis que, por el contrario, la gracia es ir a ver las mezquitas y las obras arquitectónicas que no salen en la Lonely Planet? Y eso, sin desmerecer, evidentemente, las dos maravillas que son Santa Sofia y la Mezquita Azul.

*Toda la información ha sido extraída de la Wikipedia, la Lonely Planet y del blog personal del periodista español Pablo Gómez.

Orígenes y desarrollo de la escritura en Arabia Saudí

La caligrafía es una de las artes tradicionalmente veneradas en el mundo árabe. Pero antes de llegar a cotas de refinamiento escrito tan altas, ¿cómo nació y se desarrolló la escritura en la zona que hoy comprende ese mundo árabe? En este post efectuaremos una aproximación a lo que sucedió en el área concreta de lo que hoy es Arabia Saudí:

Y antes de la escritura, ¿qué fue? Pues fue el elemento puramente gráfico, el dibujo, los petroglifos. Figuras humanas y animales que los artistas prehistóricos representaron en las rocas miles ade años antes de la aprición de los primeros alfabetos. Una gran cantidad de petroglifos se localizan a lo largo de la Península Arábiga, y se cree que si bien en un principio fueron creados fundamentalmente con un objetivo estético, pronto fueron adquiriendo otros fines de índole simbólica y semántica. Se iba caminando hacia la aparición de la escritura, que al cabo se convirtió en un importante medio de comunicación entre la propia Península Arábiga y las prósperas civilizaciones de Mesopotamia, Siria y Egipto. En el caso de la Península Arábiga, las evidencias disponibles sugieren que las expresiones escritas nacieron allí en torno a los años 2000-1500 a.C.

En torno al año 1000 antes de nuestra era dos tipos de escritura ya se habían desarrollado sen este territorio, una en el norte, que fue llamado Musnad al-Shamali, y otro en el sur, Musnad al-Janubi. Con el ascenso del Islam, el árabe se extendió por ambas regiones, y la mayor parte de las antiguas escrituras desaparecieron. En la Península Arábiga, no obstante, se han conservado ciertos ejemplos de escrituras pre-Islam: esta es una escultura votiva escrita en arameo, y esta otra se conoce com "la inscripción de Abraha", y se encuentra todavía en su ubicación original, al sur de Arabia Saudí.

Con la llegada del Islam a la zona, el árabe se extendió a lo largo de toda la Península Arábiga con su modelo de escritura, que se había desarrollado, en origen, a partir de toda una serie de modalidades escritas en el norte de la Península (aramea, nabatea, neo-semítica...). Lejos de ser únicamente una herramienta de comunicación a nivel práctico, la escritura árabe desarrolló su más bella expresión en la caligrafía, que puede alcanzar altas cotas de complejidad, belleza y creatividad artística. La primera escuela de caligrafía y escritura árabe se desarrolló en las ciudades sagradas de La Meca y Medina, que hasta dieron nombre a sus propias inscripciones características. La forma actual de escritura árabe se desarrollaría en torno al siglo VIII d.C.


De la simplicidad inicial se pasaría a añadir numerosas decoraciones a la caligrafía, así como versos del Corán y poesías. En la actualidad, todos esos testimonios escritos constituyen una prueba esencial para los historiadores que les proprocionan una información de primera mano sobre la historia, cultura y valores sociales del primer período de la historia del Islam.

Aquí os dejo, para quienes estéis interesados en ampliar información sobre el tema, un recurso interesante: se trata de un libro electrónico sobre la evolución de la escritura árabe, que tiene la virtud de explicar el tema de una manera sencilla y, sobre todo, muy visual. Podéis acceder a él a través del siguiente enlace. La publicación, además, no se ciñe únicamente a la escritura del árabe clásico, sino que habla de proyectos actuales que intentan tender puentes entre el diseño tipográfico occidental y el árabe, como el reciente "Tipographic Matchmaking", una curiosa iniciativa en la que diseñadores árabes y holandeses intentaron adaptar la escritura árabe a tipografías diseñada por alguno de los segundos, con el objetivo, también, de modernizarla y adaptarla al diseño de los nuevos medios digitales.

El patrimonio de Kuwait, a través de la pintura.

Es indudable que el patrimonio cultural, la herencia de un pueblo esté arraigada en sus diversas manifestaciones artísticas. En Kuwait, podemos encontrar a Ayoub Hussein Al-Ayoub, un significativo artista, cuyas obras plasman la esencia de un pueblo en su vieja historia. La imagen de arriba es una de sus grandes obras, llamada "The Kuwaiti Heritage: In the Paintings of Ayoub Hussein Al-Ayoub".

Foto del artista

Sus obras representan el Kuwait viejo, del pasado, con bastante naturaleza muerta, es decir, bodegón, una representación de objetos en un espacio determinado, tales como utensilios de mesa, de casa, antigüedades, artículos femeninos, frutos, entre otros.

Os invito a viajar por el Kuwait plasmado en la visión y viaje interno de Ayoub Hussein Al- Ayoub:

"Antes del desayuno".

Los "cosméticos de una mujer", como el Wasmah (tinta negra)

"El pozo y el cazo". En las viejas casas el Jileeb o el Qaleeb eran indispensables. El agua era un recurso utilizado para muchos propósitos, menos para ser bebida. El cazo era utilizado para conseguir agua.

Aquí se aprecia un mueble bajo el espacio dado por una escalera. El mueble contiene un borma (recipiente de agua de tamaño medio). Bajo éste, podemos visualizar un Al-Raqqiyah (sandía) y un recipiente de leche. Cada uno de estos utensilios son propios y típicos de la costumbre kuwaití.

Ahora, dejamos un poco los objetos y vámonos a observar a la gente:

"La mujer vendedora". En la historia de Kuwait hubo mujeres beduinas que llevaban cubos llenos de vegetales, cultivados por sus maridos para venderlos a los habitantes de la Ciudad de Kuwait.

"El banquete". Los convidados celebraban con una especie de banquete, el cual consistía principamente en arroz, carne, salsas y otras especias.

El "sube y baja" del distrito. Son columpios creados por las familias en la semana del lesser Bairam (fiesta musulmana al final del Ramadán), que hacía disfrutar a la familia unida, principalmente las madres junto a sus hijos.

La manifestación artística de este gran autor, nos ha permitido introducirnos en la idiosincracia de un pueblo, conocer su identidad, costumbres y creencias. Sin duda, la pintura ha representado la realidad subjetiva de un momento histórico de la vida de Kuwait, de manera fresca, simbólica y costumbrista.

Si quieres continuar disfrutando de la Herencia de Kuwait, pulsa aquí.

La invasión de Kuwait

La reseña del libro comienza así:

“Es oscuro y negro, pero húmedo en lugar de caliente. Desde la cima de mi techo todavía es posible oír el rugido de los campos petrolíferos. Estoy segura de que es lo que es. Ahora no tenemos agua, ni electricidad, ni gas, sin gasolina y estamos sin alimentos. Supongo que, de ser necesario, tendremos que hacer lo que los británicos y los estadounidenses hicieron: cavar un pozo.”
Palabras de Jehan Rajab

Después de siete meses de ocupación irakí, Kuwait fue liberado y Jehan Rajab, esposa de Tareq Rajab fundadores del Museo de Tareq Rajab, grabaron los acontecimientos, sus vivencias, experiencias y temores en este libro. Con paisajes desolados y devastados, ambos continuaron luchando por la libertad y por defender el patrimonio cultural de Kuwait y del mundo islámico salvando el Museo Tareq Rajab de la destrucción.

¡Es definitivamente un libro que hay que leer!

Fuente:
http://us.macmillan.com/invasionkuwait
Más sobre la invasión a Kuwait, click aquí.

Muhammad Ahmad Mahdi

Una de las tumbas que se pueden visitar en Sudán, además de las de la antigüedad a orillas del Nilo, es la del Mahdi en Omdurmán.

En el islam, el mahdi se identifica con las versiones a las que son tan proclives las religiones y los movimientos espirituales imbuidos de milenarismo. Mesianismo en estado puro, con diferencias importantes entre sunníes y chiíes, a fines del siglo XIX Muhammad Ahmad se autoconsideró Mahdi y protagonizó una revuelta contra el colonialismo inglés y la dominación egipcia del territorio. Fue la llamada rebelión de los derviches.

En 1881 declaró el yihad contra Egipto y reclutó un ejército que salió victorioso.
Como otros tantos ilustres personajes de la historia, su familia también provenía del profeta, originarios de Dongola, en Nubia.

Su idea era conseguir que Sudán estuviera bajo manos sudanesas y después instaurar la Mahdiyya, un estado islámico acorde con la ley musulmana, con una particularidad, se modificó la shar'ia para adaptarla al nuevo régimen, introduciendo alabanzas del tipo: Muhammad Ahmad es el Mahdi de dios y el representante de su profeta. También substituyó uno de los cinco pilares islámicos, el hijj o peregrinación, por el yihad, al cual consideraba mucho más importante.

Ganó varias batallas como la de Omdurmán o la de Jartum, la cual dio nombre a la película Khartoum, película británica de 1966 que acercó a Europa la historia épica de Mahdi y la batalla y asedio de la capital, en la que Mahdi consiguió vencer al ejército inglés y matar al general Gordon, al frente del mismo.

En la actualidad los nacionalistas sudaneses le consideran precursor del estado moderno e incluso el partido de la Umma le reivindica como héroe nacional y se definen como herederos de su proyecto.
También el ex primer ministro Sadiq al-Mahdi se reivindica supuestamente descendiente suyo. La bandera nacional también recoge en sus colores aquel alzamiento contra el imperialismo británico que representó Mahdi.

Educación en Palestina: un poco de historia y narrativa...

Tras la promulgación de la constitución otomana en 1908, y lo que ello supuso de apertura política y reconocimiento de libertades en las llamadas “provincias árabes”, comenzaron a multiplicarse las escuelas oficiales en Palestina. Poco a poco fueron apareciendo centros superiores, los cuales contribuyeron a la arabización de la enseñanza. Como ejemplo de las nuevas instituciones no confesionales, la al-Madrasa aldusturiyya (la “Escuela constitucional”) se consideraba a sí misma “nacional, pública… sin otro interés que servir a la Patria y preparar a los hombres del futuro.”

Con la implantación del Mandato Británico se produjeron cambios en este panorama educativo. Por un lado, las nuevas autoridades promovieron el currículo educativo impartido por las misiones extranjeras o los grupos confesionales minoritarios; por otro, se estableció una censura que coartaba las líneas de enseñanza nacionalistas. En ausencia de una universidad oficial palestina, muchos jóvenes palestinos y palestinas tuvieron que desplazarse a las capitales de países árabes vecinos para realizar sus estudios superiores sin ningún tipo de ayuda estatal.

Pese a los períodos de guerra, hacia finales de los años cuarenta la población palestina podía presumir de las tasas de escolarización más altas del mundo árabe, sólo detrás de Líbano: 30% en las zonas rurales, y 45% en las urbanas.

Me parece interesante que nos aproximemos a ese ambiente educativo a través de los recuerdos nostálgicos, pero también orgullosos, de Said, el personaje protagonista de una novela del autor palestino Emil Habibi.

“Cuando yo estaba en la escuela, la Providencia nos asignó cierto profesor, un hombre muy reprensible e impuesto en astronomía. Nos contaba las historias de ‘Abbás ben Firnás y de Julio Verne, y defendía con ardor a los antiguos astrónomos árabes, desde Averroes, que fue el primero en estudiar las manchas solares, hasta al-Battani al-Harrani, que fue el primero en deducir que la ecuación del tiempo varía muy lentamente en el curso del tiempo, y en calcular con precisión la duración del año solar… Los árabes, cuando pensaban, decía el Reprensible, son más rápidos que la revolución de la Tierra alrededor del Sol; pero hoy han abandonado en favor de otros el don del pensamiento…
Nos hacía quedarnos en clase después de la hora; cerraba las ventanas y nos hablaba con orgullo de Abu-Rihán Muhammad ben Muhammad al-Biruni, que había descubierto que la Tierra es redonda y que todos los cuerpos se sienten atraídos hacia ella, ocho siglos antes que Newton, y sobre todo de Hasan al-Haytham, quien fue el primero (aquí el profesor bajaba la voz: no era más que una murmuración insidiosa) en emplear el método científico materialista moderno, apoyándose en la realidad y operando por observación y comparación. Los árabes, cuando piensan, decía nuestro reprensible profesor, primero trabajan, y luego sueñan; no como ahora, que empiezan por soñar y luego siguen soñando.
Desde entonces, yo siempre me imaginaba que la Historia hablaba de los antiguos astrónomos, hablaba de mí. Y no dejé de soñar de esta forma hasta el día en que mataron a mi pobre padre – que en paz descanse- y en que se instauró el Estado de Israel.”

Traducido por Carmen Ruiz Bravo de la versión francesa de Habibi, Emile (1987) [1974]: Les aventures extraordinaires de Sa’id le Peptimiste. París, Gallimard.

Aunque mi conocimiento de los pensadores árabes a que hace referencia el texto es muy limitado, me resulta tremendamente sugerente. A través de la experiencia recordada, incluso para el lector ignorante como yo puede atisbar algunas pinceladas del ambiente educativo palestino (o uno de ellos) de las Palestina anterior a la II Guerra Mundial: pensadores árabes y autores occidentales que dialogan, reivindicación dela tradición científica árabe, la ¿inevitable? referencia a la guerra y a Israel…

Historia de los Emiratos Árabes Unidos

Mapa de mediados de la década de 1950, donde aún se muestra a los Emiratos Árabes con el nombre de Costa de los Piratas.

Este pequeño país de la península arábiga generalmente trae muchos problemas a los filatelistas, debido a la gran profusión de estampillas que hay por ahí con los nombres de los emiratos (que son 7: Abu Dhabi, Ajman, Dubai, Fujeira, Ras al Khaima, Sharjah y Umm al Qiwain) y dos de sus dependencias (Manama y Khor Fakkan).

Originariamente controlados por jeques árabes más o menos independientes, fueron gobernados por los portugueses a partir del siglo XVI. A medida que el imperio portugués comenzó a decaer, ganó influencia en la región el imperio otomano. Debido a la gran cantidad de ataques que sufrían los navíos británicos y árabes, la región fue conocida como "Costa de los Piratas" a partir del siglo XVIII.

En 1853 Inglaterra firmó tratados con todos los emiratos en los que se comprometía a protegerlos de cualquier agresión extranjera a cambio de cesar los ataques a navíos mercantes. Los emiratos se fueron convirtiendo de hecho en protectorados británicos, conocidos con el nuevo nombre de "Estados de la Tregua". En la década de 1960 se descubrió petróleo en la región y siete de los emiratos decidieron unificarse (no lo hicieron Bahrain y Qatar) e independizarse de Gran Bretaña. Así nacieron en 1971 los Emiratos Árabes Unidos.

División y Unificación de Yemen

La historia moderna del Yemen comienza en 1918, cuando Yemen del Norte obtiene la independencia del Imperio Otomano. Yemen del Norte se convirtió en república en 1962, pero la que sería su vecina, Yemen del Sur, no logró su independencia del Imperio Británico en la zona de Aden hasta 1967. En 1970, el gobierno del sur aprobó un sistema de gobierno comunista. Los dos países fueron formalmente unidos como la República del Yemen el 22 de mayo de 1990.

Mientras en el norte del país estaba bajo el Imperio Otomano, en el Alto Yemen el gobierno del imán Zaidi fue reconocido oficialmente. Las fuerzas turcas se retiraron en 1918, y el Imam Yahya Muhammad reforzó su control sobre el norte de Yemen creando el Reino Mutawakkilite de Yemen. Yemen pasó a ser miembro de la Liga Árabe en 1945 y las Naciones Unidas en 1947. El Imam Yahya murió durante un intento fallido de golpe de estado en 1948 y fue sucedido por su hijo Ahmad. El reinado de Ahmad ibn Yahya estubo marcado por una creciente represión, la fricción con el Reino Unido sobre la presencia británica en el sur, y las presiones crecientes para apoyar los objetivos nacionalistas árabes del presidente egipcio Gamal Abdul Nasser. Ahmad ibn Yahya murió en septiembre de 1962. Poco después, su sucesor el príncipe heredero Muhammad al-Badr, fue depuesto por las fuerzas revolucionarias, que tomaron el control de Sanaa y creó la República Árabe del Yemen (YAR). Egipto ayudó a la YAR con tropas y suministros para luchar contra las fuerzas leales al Reino. Arabia Saudí y Jordania apoyaron a las fuerzas de Badr a oponerse a la recién creada república, dando lugar a la Guerra Civil de Yemen del Norte. El conflicto se mantuvo hasta 1967, cuando se retiraron las tropas egipcias. En 1968, tras un asedio final de las tropas reales de Badr a Sanaa, la mayoría de los líderes opuestos llegaron a una conciliación y Arabia Saudí reconoció a la República en 1970.

Por otra parte, los intereses del Imperio Británico sobre la zona que daría lugar a Yemen del Sur, empezaron a crecer en 1839, con la ocupación del Golfo de Aden, dada su posición estratégica en la ruta comercial de la India, y posteriormente, con la apertura del canal de Suez, su importancia política y estratégica se incrementó aún más.

Adén fue gobernado como parte de la India británica hasta 1937, cuando la ciudad de Adén se convirtió en la Colonia de Adén. El interior de Adén y Hadramaut al este, formaron el resto del territorio que se convertiría en Yemen del Sur, que no fue administrado directamente por Aden, pues estaban vinculadas a Gran Bretaña por los tratados de protección. A partir de las últimas décadas del siglo 19 y continuando en el siglo 20, Gran Bretaña firmó acuerdos con los gobernantes locales de las organizaciones políticas tradicionales dando lugar a lo que se conoce como el protectorado de Adén. El área fue dividida en numerosos sultanatos, emiratos, y terrenos gobernados por jeques, y se dividió para su administración en el Protectorado de Aden Este, y el Protectorado de Adén Oeste. El protectorado oriental consistió en los tres estados de Hadramaut (Qu'aiti Estado de Shihr y Mukalla, Kathiri Estado de Seiyun, Mahra Estado de Qishn y Socotra) con el resto de los estados que comprende el oeste. El desarrollo económico se centró en gran parte en Adén, y mientras la ciudad floreció en parte debido al descubrimiento de petróleo crudo en la Península Arábiga, en la década de 1930, los estados del Protectorado de Adén se estancaron.

Alentados por la retórica del presidente egipcio Nasser contra el dominio colonial británico en el Oriente Medio, la presión de los británicos a abandonar creció. A raíz de la creación de Nasser de la República Árabe Unida, los intentos de incorporar el Yemen, a su vez amenazado por Adén y el Protectorado. Para contrarrestar esto, los británicos trataron de unir a los diversos estados bajo su amparo y, el 11 de febrero de 1959, seis de los estados del Oeste Protectorado de Adén formaron la Federación de Emiratos Árabes del Sur, a la que otros nueve estados fueron agregados. Durante la década de 1960, los británicos trataron de incorporar a todos los territorios de protectorado de Aden en la Federación. El 18 de enero de 1963, la Colonia de Adén fue incorporada en contra de los deseos de gran parte de la población de la ciudad como el Estado de Adén y la Federación pasó a llamarse Federación de Arabia del Sur. Varios Estados se sumaron a la Federación y los demás estados que se negaron a participar, sobre todo en Hadramaut, formaron el Protectorado de Arabia del Sur. En 1963 los combates entre las fuerzas egipcias y dirigida por los británicos con financiación a la guerrilla saudí en la República Árabe del Yemen se extendió a Arabia del Sur con la formación del Frente de Liberación Nacional (FLN), que esperaban a la fuerza a los británicos de Arabia del Sur.

Las hostilidades comenzaron con un ataque con granada por el FNL contra el Alto Comisario británico el 10 de diciembre de 1963, matando a una persona y cincuenta heridos, y el estado de emergencia fue declarado, llegando a ser conocida como la emergencia de Adén.

Tras una serie de enfrentamientos constantes, la situación de seguridad se deterioró con la creación del Frente Socialista para la Liberación de ocupados Yemen del Sur (FLOSY), que comenzó a atacar el Frente Nacional de Liberación en un intento de poder, así como atacar a los británicos. En enero de 1967, había disturbios en masa con los partidariso de la FNL y partidarios FLOSY en el barrio árabe de la ciudad de Adén, que continuó hasta mediados de febrero, a pesar de la intervención de las tropas británicas. Al mismo tiempo, los miembros de FLOSY y el FNL también se mataban unos a otros.

El 30 de noviembre 1967, los británicos finalmente se retiraron, dejando Aden. La Federación de Arabia del Sur se derrumbó y Yemen del Sur se convirtió en independiente como la República Popular de Yemen del Sur. El Frente Nacional de Liberación, con el apoyo del ejército, obtuvo el control total del nuevo Estado tras derrotar a los FLOSY y los estados de la antigua Federación en una prolongada campaña de terror. En junio de 1969, un ala radical marxista del Frente Nacional de Liberación llegó al poder y cambió el nombre del país el 1 de diciembre de 1970, a la República Democrática Popular del Yemen (PDRY). En la PDRY, todos los partidos políticos se fusionaron en el Partido Socialista Yemení (YSP), que se convirtió en el único partido legal. La PDRY establecido vínculos estrechos con la Unión Soviética, la República Popular China , Cuba, y los palestinos radicales. Las principales potencias comunistas asistieron en la construcción de las fuerzas armadas de la PDRY. El fuerte apoyo de Moscú facilitó a las fuerzas navales soviéticas el acceso a las instalaciones navales en el sur de Yemen.

La relación entre los dos Yemen se mantuvo relativamente bien, aunque las relaciones a menudo eran tensas. En 1972 se declaró la unificación , que se produjo eventualmente. Sin embargo, estos planes quedaron en suspenso en 1979, y sólo la intervención de la Liga Árabe podía impedir la guerra. El objetivo de la unidad fue reafirmado por los jefes del norte y del sur del estado durante una reunión en la Cumbre celebrada en Kuwait en marzo de 1979. Lo que el gobierno de la PDRY no dijo al gobierno YAR fue que quería ser la potencia dominante en una unificación, y los rebeldes del ala izquierda en Yemen del Norte comenzaron a recibir una financiación amplia y armas de Yemen del Sur.

En 1980, el presidente de la PDRY, Abdul Fattah Ismail renunció y se fue al exilio. Su sucesor, Ali Muhammad Nasir, tomó una postura menos intervencionista hacia el Yemen del Norte y el vecino Omán. El 13 de enero de 1986, comenzó una lucha violenta en Aden entre los partidarios de Ali Nasir y los simpatizantes del retornado Ismail, que quería el poder de nuevo. Los combates duraron más de un mes y como resultado miles de víctimas, el derrocamiento de Ali Nasir, y la muerte de Ismail. Unas 60.000 personas, incluido el depuesto Nasir Ali, huyeron a la YAR.

Desde 1988, los esfuerzos por la unificación se duplicaron, hasta que el 22 de de mayo de 1990, se produjo, finalmente la unificación y el país pasó a denominarse República de Yemen. Pero varios obstáculos provocaron nuevamente el estallido de una nueva Guerra Civil en 1994, hasta que finalmente se restableció la paz.