Reflexiones sobre la e-jihad: el caso de Palestina

Dentro de la investigación social sobre el mundo islámico, el análisis de redes y, en particular, sobre los estudios de la sociología de la comunicación, los análisis sobre el ciberespacio se han ido abriendo un hueco importante. En esta línea se publicó hace unos años un libro interesante sobre las “redes musulmanas” en el contexto de la globalización y la sociedad de la información: Muslim Networks: from Hajj to Hip Hop. Según Gary Blunt, “el ciberespacio se ha convertido en un elemento crítico de la cartografía de redes islámicas y musulmanas en el siglo XXI”.Quería comentaros aquí algunos apuntes sobre el artículo de Blunt que aparece en el libro, porque creo que trata sobre un aspecto del conflicto entre Palestina e Israel del que apenas estamos acostumbrados a oir o leer: la e-yihad.

El concepto de e-muyahidin se utiliza para referirse los defensores de las interpretaciones militaristas de la yihad en el ciberespacio. El conflicto online de larga duración entre los partidarios de los grupos musulmanes en palestina y los intereses pro-isrelíes ha implicado

Un nuevo tipo de radicalismo aparece: es la e-yihad, la lucha contra las desviaciones del “recto camino” en el ciberespacio por parte de nuevos actores, los e-muyahidin. Un conflicto tan largo como el israelí-palestino y de tan profundas ramificaciones no podía estar exento de una campaña paralela en la web. Las actividades de los hackers han sido habituales en este sentido. Por ejemplo, una página web que promocionaba al ya fallecido Ariel Sharon fue sutilmente alterada para sugerir la complicidad de Sharon con el terrorismo; otro sitio web de una organización judeo-americana fue asaltado y en esta ocasión los piratas informáticos pusieron al descubierto los detalles de las tarjetas de crédito de sus miembros; en otra ocasión, opositores a Hamas hackearon su web, de manera que sus visitantes eran redireccionados a una página sobre pornografía. El entonces líder de Hamás, Shaykh Ahmad Yassin, condenó el acto como un ataque contra el Islam.

El activismo digital no es un fenómeno nuevo, pero su asociación con la causa religiosa en el contexto del conflicto entre Israel y Palestina sí que ha obligado a plantear respuestas a nuevas preguntas: ¿puede considerarse la piratería informática como una actividad “islámica? ¿qué tipo de legitimación la sustenta, en términos islámicos? Desde IslamOnline, uno de los sitios de Internet sobre el Islam con mayor número de visitas, se han producido fatwas como la que sostiene que los bancos israelíes que operan en los Territorios Ocupados son objetivos legítimos, u otra que acepta que los musulmanes visiten páginas web seculares y sionistas siempre que sea un ejercicio de recopilación de información. De forma más explícita, el gran muftí de Arabia Saudí, Shaykh Abdul Aziz Al Alshaikh, respondía en el año 2000 de esta manera a una pregunta sobre la legitimidad de la e-yihad:

“Si estos sitios web (refiriéndose a aquellas páginas que publican materiales contrarios a la moral islámica) son hostiles al Islam y tú pudieras mostrar su maldad con integridad y rectitud; y, al responder a dicha maldad, refutar su falsedad y mostrar su contenido vacío; ésa sería tu mejor opción. Pero si no puedes responder a ella, y si quisieras destruirla y tienes la capacidad para hacerlo, entonces está bien que la destruyas porque es una página web maligna.”

Se considera que esta fatwa pudo haber contribuido al resurgimiento de las actividades vinculadas a la e-yihad en relación con Palestina durante la Segunda Intifada.

Referencia:

Bunt, Gary (2005): Defining Islamic Interconnectivity. En Cooke, M. y Lawrence, B. (eds.): Muslim Networks: from Hajj to Hip Hop. Chapel Hill: The University of North Carolina Press.

La Religión en Kuwait

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La Constitución de Kuwait establece como religión oficial del país, el Islam. No obstante, aunque la mayoría de sus habitantes sean musulmanes, el gobierno de Kuwait acepta otras religiones tales como: zoroastrismo, cristianismo e hinduismo. Ello ha transformado a Kuwait en una país de intensa Fe y en la cual pueden convivir pacíficamente las diferentes religiones.

En Kuwait, hay mayor presencia de suníes que chiíes. Del 85% musulmán, el 70% es suní y 30% es chií. El 15% restante lo conforman otras religiones como el zoroastrismo, cristianismo e hinduismo, entre otros.

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Para el culto, la Gran Mezquita de Kuwait constituye el sitio más popular y visitado por su población y el namaz (práctica de adoración del Islam) se lleva a cabo por el clérigo musulmán.

Los kuwaitíes al igual que el resto del mundo musulmán celebra el mes del رَمَضَان (ramadán), una fiesta religiosa en la cual se ayuna a diario desde el alba hasta que se pone el sol. El ayuno es la abstinencia de las actividades mundanas que distraen la concentración, la meditación y la prudencia de dicho evento. Ver más, click aquí.

Afiche del mes del Ramadán

Fuente:

http://majalla.org/books/law/rulesnamaz.htm
https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/ku.html
http://es.wikipedia.org/wiki/Zoroastrismo
http://en.wikipedia.org/wiki/File:Kuwait_mosque2.jpg
http://www.thegrandmosque.net/ARABIC/ChildrenInfo.aspx

La Gran Mezquita de Gaza

La Gran Mezquita de Gaza es la mayor y más antigua mezquita de la Franja de Gaza. Ocupa un área de 4100 metros cuadrados y está construida en su mayor parte con arenisca de la zona (kurkar). Su minarete, de base cuadrada y parte superior octagonal, es un típico ejemplo del estilo arquitectónico de los mamelucos.

Su pasado revela una constante (para nosotros muy familiar) en la historia de los territorios dominados sucesivamente por diferentes culturas: allí donde hay un edificio religioso, puedes predecir con poco margen de error que anteriormente hubo otros… En el caso que nos ocupa, se cree que la Gran Mezquita se erige donde en su día hubo un templo filisteo, sobre el cual se erigió en el siglo V una iglesia bizantina, para acabar siendo transformado en mezquita tras la conquista árabe. En 1149, los cruzados decidieron construir en su lugar una catedral dedicada a San Juan Bautista, la cual fue destruida por los ayubíes –linaje de sultanes de origen kurdo- en 1187, reconstruida de nuevo como mezquita por los mamelucos en el siglo XIII, destruida una vez más por los mongoles en 1260, reconstruida otra vez, destruida unas décadas más tarde –por un terremoto, esta vez-, reconstruida por los otomanos trescientos años más tarde, destruida por los británicos durante la Primera Guerra Mundial, y ¡finalmente! reconstruida por el Consejo Islámico Supremo en la década de 1920 del pasado siglo. La verdad es que, salvando el mal gusto, Benny Hill podría haber hecho un buen sketch de los suyos con este material… Bromas aparte, la sucinta recolección de oleadas de destrucción y reconstrucción que acabamos de mencionar es algo más que una enumeración de fechas y linajes; me sirve para atestiguar la turbulenta historia de una de las zonas históricamente más disputadas del planeta, a la vez que pone de manifiesto que, como siempre, religión y política han ido de la mano… y más en unos territorios considerados sagrados por las tres religiones del Libro.

La mezquita ha sido protagonista también en los acontecimientos políticos contemporáneos. Por ejemplo, en 1928, el Consejo Islámico Supremo –la máxima autoridad musulmana durante el Mandato Británico- convocó a los musulmanes y cristianos a una manifestación masiva con el fin de apoyar el boicot a las elecciones a la Asamblea Legislativa bajo dominio británico. Más recientemente, la Gran Mezquita de Gaza ha sido triste testigo del conflicto entre los dos principales partidos palestinos que tuvo lugar en junio de 2007 y durante el cual el imán Mohamed al-Rafati fue asesinado a tiros por milicias de al Fatah por su vinculación con Hamás.

visita del Papa Benedicto XVI

El Papa Benedicto XVI visitó Jordania en mayo de 2009 para comenzar desde ahí su peregrinaje por Tierra Santa.

El ministerio de turismo de Jordania creó una página en la que se puede consultar todo lo relacionado a su visita. Así también la Reina Rania en su página de twitter explica su experiencia personal con motivo de esta visita, en la que podemos leer:"Ahora acabo de oír el discurso del Papa. Nuestra región estaba necesitada de un mensaje de paz ".

http://twitter.com/QueenRania

http://www.visitjordan.com/pope

EL SUFISMO EN MARRUECOS

Una definición sobre el sufismo nos la ofrece el maestro sufí Oruç Güvens: "el sufismo es un camino de búsqueda de la existencia de Dios, el descubrimiento de Dios que nos permite alcanzar la unidad a través del amor. El sufismo está formado por una diversidad de técnicas, dirigidas por los maestros, basadas en la meditación, oración, ayuno, la música, la danza, la poesía, los cuentos...que transmiten a quello que es esencial para la apertura del corazón."

Para los sufíes, su cuerpo está al servicio del alma y su contacto con Dios se produce en los detalles más cotidianos de la vida real, donde la meta final es alcanzar la esencia de la espiritualidad. El hombre, desde el punto de vista material-como cuerpo-, deja de existir y su alma está preparada para acercarse a Dios y unirse a Él en un todo, la llamada unicidad. El hombre, libre de las pasiones que le ataban a este mundo, mantiene una íntima comunión con Dios, aún viviendo en sociedad. A Dios le debe obediencia y sumisión, siendo el amor el eje que guía sus actos.

El término sufismo proviene de la palabra árabe suf, que significa lana y su explicación viene dada porque los primeros sufíes vestían túnicas de este tejido, rechanzo así ropajes más ostentosos. No obstante, como ellos mismos relataban, ser seguidor del sufismo no significa vestir de manera sencilla ya que es el fondo del alma el que debe permanecer sencillo y limpio. Los grandes maestros del misticismo islamista no se declaraban sufíes, sino que eran sus propios actos y su vida dedicada a Dios lo que les delataba como tales. Finales del siglo X y XI es la fecha que marca el comienzo de la predicación de estos musulmanes espirituales, pero no será hasta el siglo XII y XIII cuando se empiezan a fundar las primeras escuelas o cofradías denominadas tariqas, cuyos nombres vienen dados por algún importante maestro sufí (todas las tariqas hacen remontar su autoridad al propio Profeta) y la aparición de grandes figuras como Ibn Arabi de Murcia. Muchas de estas tariqas, además de dedicarse a la meditación y al contacto con Dios, funcionan también como organizaciones de caridad y de solidaridad.

En la actualidad, la tariqa marroquí de mayor relevancia es la tariqa Qadiría Butchichía, que cuenta con bastantes seguidores no solo en el país sino también en el extranjero, y entre cuyos miembros se encuentran numerosos jóvenes e intelectuales. El fundador de esta escuela fue Sidi Bumedien Butchich y, actualmente, su gran Maestro viviente es Sheij Sidi Hamza Butchich. Esta cofradía mantiene entre sus principios el de la continuidad del sufismo sunnita de la ética y los transmite en el espacio y en el tiempo.

Una característica propia del sufismo marroquí es, por tanto, el sufismo de la ética que considera que el resultado más valioso de la educación es la virtud y el buen comportamiento, por tanto la meta fundamental es la instrucción de los discípulos para transformar sus conductas. Esta idea es brillantemente reflejada en la siguiente frase: "la utilidad de los milagros es temporal y limitada; en cambio, los valores (fruto de la educación sufí) son eternos y su utilidad es universal".

La forografía corresponde al Maestro Sheij Sifi Hamza Butchich

Iglesia de San Francisco de Asís en Dubai

Iglesía Católica de San Francisco de Asís en Jebel Ali, Dubai

A principios de año 2001, se dio un paso vanguardista con la construcción de varias iglesias más en una parcela de terreno en Jebel Alí donada por el gobierno de Dubai a cuatro congregaciones protestantes y a una congregación católico romana. A finales de 2005, comenzó a levantarse la primera Iglesia ortodoxa griega de Dubai -Se llama St. Mary´s.

El apoyo financiero a los grupos no musulmanes por parte del Gobierno de Dubai es en forma de terrenos dondos para la construcción de Iglesias y otras instalaciones religiosas, incluidos cementerios. Les está permitido recaudar fondos entre sus feligreses y recibir apoyo económico del extranjero. Las Iglesias cristianas pueden anunciar abiertamente sus servicios litúrgicos, pero no está permitido utilizar campanas para ningun anuncio.

La religión en Sudán

La mayoritaria es el Islam sunní, en torno al 70 u 80% de la población. Del resto, un 5% son de confesiones animistas u otras creencias africanas y el restante 25% cristianos.

Los sudaneses constituyen más o menos el 2% de la población musulmana mundial.

Ha habido conflictos por la imposición de la shar'ia a la población no musulmana, sobre todo en la capital.

Un ejemplo gráfico del reparto del territorio según la titularidad del poder y los consiguientes conflictos que genera en Sudán es el siguiente mapa:

Donde el color verde oscuro representa las zonas bajo control gubernamental, las rojas son las zonas del sur, de mayoría no musulmana y las de color verde claro, las zonas en conflicto armado actual, principalmente Darfur.

Los musulmanes han dominado la esfera política y económica desde la independencia.
La existencia de sectores fundamentalistas islámicos es conocida, los cuales se adscribirían a movimientos de corte salafí o wahhabí.

Los Armenios de Siria.

Iglesia de Nuestra Santa Madre de Dios, templo armenio de la ciudad de Alepo.

Siria, es uno de los países con mayor número de población armenia. Aunque su presencia tiene una continuidad histórica, en realidad la mayoría de los armenios sirios que hay en la actualidad son los refugiados, llegados tras el genocidio perpetrado contra esta comunidad por el Imperio Otomano, en la Primera Guerra Mundial. En la actualidad, residen como ciudadanos sirios. La comunidad en Siria la forman entre 190.000 y 230.000 personas, concentrándose en las ciudades de Alepo (donde está la comunidad más numerosa), y Damasco, contando ambas con un barrio armenio. Mención aparte merece el pueblo de Kessab, que podría considerarse una localidad armenia por el alto número que de ellos habita allí. La comunidad vió reducido el número de sus efectivos a mediados del siglo XX, debido al auge del nacionalismo árabe, emigrando muchos de ellos a Canadá y EE.UU. En Deir ez-Zor, zona desértica, encontramos uno de los lugares de gran significación para esta comunidad, y es que este fue el el trágico destino de los miles de armenios, desplazados de Anatolia. Aquí se produjeron gran parte de los asesinatos del Genocidio. En la actualidad encontramos un gran complejo conmemorativo, cerca de la Iglesia Apostólica armenia de la localidad con el mismo nombre, en donde están recogidos cientos de huesos de las víctimas. En la actualidad se ha convertido en lugar de peregrinación de esta comunidad.

La matanzas confesionales de Damasco, 1860.

Litografía sobre en el martirio de un sacerdote cristiano

Imagen del Barrio Cristiano de Damasco

Tradicionalmente se ha tendido a ver el trágico episodio de las matanzas de cristianos en la ciudad de Damasco, en el año 1860, como una muestra del fanatismo musulmán y la opresión que los cristianos sufrían bajo yugo islámico, salvedad aparte mereció la actitud del emir Abd el Kader, quien logró salvar a muchos de ellos, y fue condecorado por ello. Este episodio, fue utilizado por las grandes potencias, sobre todo Francia, para confirmar la necesidad de sustraer de la jurisdicción otomana a las poblaciones cristianas del imperio de la Sublime Puerta, convirtiéndose en un excelente argumento que justificase la intervención de ésta en el territorio.
Sin embargo es necesario hacer una análisis más detallado del contexto que llevó al estallido de semejante violencia confesional. Tenemos que tener en cuenta, como la intervención europea en la zona a raíz ya de los incidentes confesionales de 1841 en el actual Líbano, hizo que apareciese un gran sentimiento de rencor hacia las decisiones adoptadas por las potencias, ya que supuso la ruina de las comunidades musulmana y drusa, considerando así a los cristianos la quintacolumna de las potencias occidentales, a lo que habría que sumar la ruptura de la supuesta alianza druso-maronita llevada a cabo por la política del Emir Bachir Chehab II. Esta situación, también implicó una desarticulación de la sociedad feudal imperante, alterándose los sistemas clientelares, (ruina de la clase feudal drusa). Así, desde el año 1841 se fue fraguando un clima de tensión comunitaria, sobre todo entre Drusos y Cristianos, especialmente Maronitas (todo este conflicto tiene su reflejo, y si acaso más acentuado, en el vecino Líbano, en donde los cristianos incluso, se organizaron militarmente con lo que la imagen de matanzas de indefensos cristianos queda muy desdibujada). Parece ser que las acciones drusas tuvieron la connivencia de las autoridades otomanas. Ante los iniciales actos violentos, muchos cristianos acuden a refugirse en la ciudad de Damasco, produciéndose en ella, una matanza de unos 11.000 cristianos entre mayo y junio de 1860. Ante el agravamiento de la situación, las potencias occidentales deciden actuar militarmente, teniendo el imperio que ceder. De esta intervención, nacería en el actual Líbano la organización del Mutaserrifato, administración bajo control europeo, dentro del imperio otomano, aunque virtualmente dependiente del mismo.
Actualmente, estos sucesos son vistos desde diferentes enfoques, dependiendo de quién sea el analista de los mismos. Dentro de Siria, la visión general es la de tratarse de un trágico suceso, fruto de los intereses imperialistas europeos.
Por otro lado, la Iglesia católica, convirtió en mártires, a algunas de la víctimas de tales matanzas, en concreto a sacerdotes paules y franciscanos. Estos últimos residían por entonces en el Colegio Franciscano de Damasco, dirigido por padres españoles, ya que la fundación del mismo fue realizada por misioneros de esta nacionalidad. Fueron beatificados once de ellos, por el papa Pio XI en el año 1926.

Días de peregrinación a La Meca

Ni las lluvias que han caido en la zona ni el temor a contraer la gripe A han puesto en peligro la marea de túnicas blancas que se dirigen hacia La Meca para cumplir con el quinto pilar del Islam. Algo que todo creyente debe hacer al menos una vez en su vida: la peregrinación anual o Haji a la ciudad santa. Las autoridades saudíes esperan a más de dos millones de peregrinos, que desde hoy miércoles se han dirigido al valle de Mina para pasar allí la noche entregados a la oración.

Mañana jueves ascenderán al Monte Arafat o Monte de la Misericordia, momento culminante de la peregrinación. Después, deben regresar a Mina para inmolar un cordero en recuerdo del sacrificio que estuvo a punto de cumplir Abraham al querer matar a su hijo por orden de Dios. Este rito marca el inicio de la fiesta de Al Adha.

La Meca es una ciudad esencial para los creyentes musulmanes: ubicada en el oeste de Arabia Sudí, en ella se dice que nació el Profeta. Es por ello que allí llegan millones de fieles para rendir los cultos correspondientes al Hajj o peregrinaje mayor, el que se realiza sólo durante el mes de dul-hiyya, o bien, el peregrinaje menor o Umrah, que se realiza durante todo el año. En 1924, el sultán Abd al’Aziz ibn Saud proclamó a La Meca capital religiosa de Arabia Saudí.

En la actualidad, cuenta con aproximadamente 770.000 habitantes, pero en los días de peregrinación, como los que ahora estamos viviendo, pueden llegar hasta ella dos millones de personas (este año se espera que la cifra se vea reducida debido a las "amenazas" ya mencionadas). En todo caso, su ubicación entre varias rutas comerciales hace de ella una localidad bastante activa a lo largo de todo el año.

La mezquita al-Haram es uno de los elementos centrales de la ciudad, por tratarse de uno de los lugares santos más importantes para los fieles del islamismo, ya desde antes del nacimiento del propio Mahoma. Se trata de una construcción del siglo VIII que puede albergar nada más y nada menos que a unos 35.000 fieles.

En la web de Google Noticias podéis estar al tanto de las últimas informaciones sobre el desarrollo de la peregrinación hacia La Meca.

Colonialismo y descolonización: de iglesias a mezquitas

Catedral de Orán - hoy biblioteca.

Hasta los años 1930, musulmanes y europeos en la Argelia colonial vivían vidas cultural y socialmente separadas. En los años 1940 comenzó una inmensa migración urbana de musulmanes. Éstos últimos representaban sólo el 12% de la población de Orán en 1921 comparado con el 41% en 1954. En Argel los europeos eran el 75% de la población en 1926, pero en 1954 el 46% de la población era musulmana.

Antigua Iglesia Romana de Cherchel - hoy mezquita.

Hoy en día el resultado es un espacio urbano híbrido. El arzobispado legó la mayoría de las iglesias al Estado tras la independencia (aunque algunas siguen siendo lugares de culto católico - como la catedral de Nuestra Señora de África en Argel). El Estado tuvo que encontrar nuevos usos para estos edificios: fueron convertidos en bibliotecas, centros culturales y mezquitas.

Antigua iglesia en el puerto de Ghazaouet - hoy centro cultural.

Mezquita Ketchaoua, Argel.

Originalmente construida como mezquita en 1436, fue remodelado en 1794 por Hasan Pacha en el estilo bizantino de las mezquitas turcas. Como centro de de oración para turcos de rito hanafí, fue "cedida" a los franceses por los autóctonos de rito malekí y pasó a ser la Cathédrale Saint Philippe en 1832. La Ketchaoua volvió a ser mezquita en 1962 y hoy es patrimonio de la humanidad de la UNESCO.

Coptos en Egipto

Iglesia de Santa María de Egipto

Fachada del Barrio Copto en El Cairo


Patio interior en el Barrio Copto

Los coptos egipcios siguen practicando la tradición del tatuaje como símbolo de pertenencia a una comunidad.

Coptos: http://es.wikipedia.org/wiki/Copto

Alfabeto Copto: http://es.wikipedia.org/wiki/Alfabeto_copto

El alfabeto copto está basado en el alfabeto griego pero contiene algunas letras adicionales para escribir sonidos que no estaban en el idioma griego. Se extendió en Egipto durante el siglo IV y todavía se usa entre los miembros de la iglesia copta para la escritura de textos litúrgicos.

Blog The Forgotten Minority: http://forgottenminority.blogspot.com/

Egypt Coptic Church http://www.country-studies.com/egypt/coptic-church.html

Los Drusos; gnósticos del Islam.

Los drusos, constituyen una minoría religiosa que habitan en ciertas áreas del Próximo Oriente, en concreto, Líbano, Siria, e Israel. Su lengua y cultura es la árabe y se consideran musulmanes, aunque los demás musulmanes no. Se trata de un rama escindida del shiísmo ismaelí. Consideran al califa fatimí, al-Hakim, una manifestación de la divinidad, iniciándose dicho movimiento bajo su Gobierno. La dirección de este movimiento estuvo balanceándose entre el turco Muhammad al-Darazi (de quién parece provenir el nombre de "druso") y el persa Hamza ibn Ali ibn Ahmad. A este último, se le ha considerado el fundador de la religión drusa. Tras la "ocultación" de Al-Hakim en el año 1021, sus seguidores fueron fuertemente perseguidos, encontrado refugio en las montañas Sirias.

En definitiva, se trata de un religión de carácter monoteísta, en la que se integran numerosos aspectos de carácter gnóstico, incorporando elementos de la tradición judía, cristiana e islámica. De este carácter gnostico derivan sus creencias esotéricas y sus tendencias segregacionistas.

Se trata de una comunidad fuertemente endogámica, no practicando ningún tipo de proselitismo. Además, presenta una fuerte jerarquía interna, siguiendo las tendencias dualistas propias de los grupos gnósticos. Hay un grupo de iniciados (uqqal), los cuales tiene acceso a la literatura sagrada religiosa, frente a otro, los ignorantes (yuhhal), que son asistidos espiritualmente por los primeros.

Al igual que las diferentes comunidades shiítas, practican la "taqiya" (la disimulación de la fe). Se trata en definitiva de una estrategia de supervivencia en un medio tradicionalmente hostil.

http://es.wikipedia.org/wiki/Drusos

http://www.druzenet.net/

La Iglesia jacobita; ¿una frustrada iglesia "nacional"?

La iglesia ortodoxa siria, o también llamada Iglesia Jacobita, es una de las cristiandades orientales que más arraigo tiene en Siria. Dicha comunidad cristiana es el vestigio de las corrientes monofisitas que tan amplia difusión tuvieron en los siglos V, VI y VII. Dicha comunidad floreció también bajo dominio musulmán, hasta la época de Tamerlán, cuyas campañas supusieron un fuerte golpe para todas las comunidades cristianas de Oriente Próximo. Su carácter es netamente Sirio (entendiéndose por la Siria histórica), ya que su doctrina religiosa, condenada por la Ortodoxia griega y latina tras el Concilio de Calcedonia, 451 d. C., parece haber tenido fuerte calado entre las poblaciones semitas del imperio romano oriental, convirtiéndose en uno de los elementos de oposición a la hegemonía griega, la cual, se manifestaba en las posturas duofisitas de la "ortodoxia" constantinopolitana. El nombre de "jacobita" viene del gran reorganizador y propulsor de dichas doctrinas por la tierras Sirias, Jacobo Baradai

http://es.wikipedia.org/wiki/Iglesia_ortodoxa_siria

http://sor.cua.edu/

Nusairíes/Alauíes; Poderosa minoría en Siria.

Se trata de una rama de la religión islámica, relacionada con el shiísmo. Se consideran musulmanes, venerando a 10 imames, descendientes del Profeta Muhammad. Desde el punto de vista de la jurisdicción, siguen la escuela (madhab) yafarí. Al igual que los shiítas duodecimanos creen en la llegada del Mahdi. Se hacen llamar Nusairíes. El nombre de Alauíes fue dado por los franceses. El origen de dicho nombre, nusairí, es incierto. Se ha especulado si puede estar relacionado con ciertos lugares o con ciertas poblaciones como los nazarini, población mencionada por Plinio, al oeste de la Apamea. Lo más probable es que derive de Ibn Nusayr , teólogo de finales del siglo IX y supuesto fundador de la secta. Salido del shiísmo, terminó por alejarse bastante de él, predicando un sincretismo en el que se mezclan elementos musulmanes con cristianos e incluso paganos, cuyo fundamento es la creencia en la existencia terrenal de las emanaciones divinas, la primera de las cuales fue Ali. En la actualidad tiene el control del ejército y de las instituciones básicas del Gobierno Sirio, perteneciendo a dicha minoría los Presidentes de Siria, Hafez y Bashar al-Asad.

http://www.muslimhope.com/Alawites.htm.

Hamás. Logo del Movimiento de Resistencia Islámica